Тайцзицюань и Шаолинь — методики разные, а цель одна.

Но можно комплексно изучать 2-мя способами. Идти от внешнего к внутреннему и наоборот от внутреннего к внешнему. Тайцзи 100% идет от внутреннего к внешнему — изменяемся мы внутри — изменяемся и снаружи. Вот например багуаджан, это такой промежуточный стиль между внешним и внутренним — там заставят с разведенными руками час ходить (это внешнее), но чтобы руки вниз не упали, придется внутреннее самому нащупать. А тайцзи сразу учит с внутренней точки зрения, как добиться того, чтобы вытянутые руки час не опускались и были легкими или вообще не ощущались. То есть изнутри идет к внешнему.

Беда некоторых людей, изучающих тайцзи, что они его начинают учить с внешней стороны, да так на этом изучении и тормозятся.

Возможно есть методики, как изучая тайцзи снаружи в результате прийти внутрь. Но я думаю они не настолько хорошие, как в шаолине. Там тоже снаружи идут внутрь, проверенная система. Может тогда лучше не тайцзи заниматься, а шаолинь?
Согласен с вами, что для удара нужна земля. Хотя энергия ощущается не только из Земли, но и с Неба.

Но начало удара не в земле — начало в пустоте. Пока мы максимально в себе этой пустоты не достигнем, то не землю, ни небо использовать не сможем. Сможем только говорить об этом с чужих слов, но телом своим не сможем это понять.
Вся энергия находится в пустоте и от туда она приходит. Чем большей пустоты мы сможем в себе достичь, тем больше энергии сможем почувствовать.

Земля и Небо — это такие же проводники энергии, как и человек, но не в Земле зарождается энергия.
Тайцзи — это постепенное отбрасывание всего лишнего в себе.
Поэтому, когда вы ведете речь о каких то скручиваниях, я понимаю, что это недопонимание основ. При изучении тайцзи, все что снаружи, приходит само. Об этом не стоит даже говорить и заострять на этом внимание.
Я к сожалению мало знаком со стилем Чень, но именно от представителей этого стиля приходит больше всего критики на ту методику, которую рассказываю я.

Хотя я не считаю что вы меня критикуете. Мне приятно с вами общаться и я считаю, что мы просто беседуем на волнующие нас темы.

В основе моей методики железобетонный фундамент — это естественность, простота и пустота. Тай чи очень просто для понимания, но некоторые люди городят огород, который создают принимая сложные и ложные теории. Поэтому очень легко сравнивать разные подходы к изучению тай цзи. Надо задать просто вопрос — этот подход ведет к усложнению или упрощению?
Вот например вопрос про дыхание. Вы говорите, что сначала надо движения разучит с дыханием, а потом забыть про него. Можно и так конечно разучить, если потом забыть.

Но зачем?

Вы же перед тем как начали изучать тайцзи как то дышали, дышали естественно и не задохнулись. Так зачем при изучении движении обращать внимание на дыхание, тем более если потом все равно про него надо забыть?

Не лучше ли сразу про него забыть и дышать как дышится. Это будет для дыхания и для вашего тайцзи намного лучше, чем если бы вы контролировали дыхание.
То есть контроль за дыханием — что это? Усложнение или упрощение? Это явно усложнение. Значит неправильно и уводит в сторону.
Ваша фраза: пустоты как таковой вообще не существует. Вообще идет вразрез с китайской философией.

Признаюсь, я небольшой знаток китайских философских систем. Я их изучаю не по книгам, а сам прихожу к выводам, в результате тренировок.

Но даже мне, неучу в этих вопросах известно , что понятию пустоты в китайской философии уделено большое внимание.

Сначала есть только пустота, потом появляется намерение — его можно выразить точкой, а потом эта точка вращается и разделяется на инь и ян. Вот как то так (поправьте, если ошибся). Но все это дело возникает из пустоты, а не из Земли, например.

Даже самая первая поза тайцзи Ян , когда стоим ноги вместе, руки опущены — выражает эту пустоту, где ничего нет — не намерения, ни мысли ни движения. Комплекс начинается этой позицией и оканчивается тоже ей. То есть из пустоты родились все движения комплекса и пустотой опять все закончилось. Вот и человек так же как комплекс тайчи — из пустоты появился и в пустотой все закончится. То есть сам комплекс тайчи — это как наша жизнь.

Тайцзицюань, с чего начать:
Разминка тайцзи
Тренировка основы тайцзы
Тайцзицюань цель занятий
Расслабление в тайчи
Три важных движения для комплекса тайцзицюань:
ОБЛАКА
ОБЛАКА В ДВИЖЕНИИ
ДОРОЖКА ВПЕРЕД
ДОРОЖКА НАЗАД